Первые сведения о праздновании христианами Рождества относятся к 4 веку. Вопрос о реальной дате рождения Иисуса Христа до сих пор является спорным. Возможно, выбор 25 декабря связан с приходившимся на этот день языческим солярным праздником «Рождения Солнца Непобедимого», который после принятия в Риме христианства наполнился новым содержанием.
Согласно одной из современных гипотез, выбор даты Рождества произошёл по причине одновременного празднования ранними христианами зачатия Христа и Пасхи, которая восходит к празднику древних иудеев.
Пасха не такой уж и добрый праздник
Песах (еврейская Пасха) у иудеев празднуется в память Исхода из Египта. Название праздника Песах — «проходящий мимо» связано с событием, когда, совершая последнюю из десяти египетских казней, Яхве убил в Египте первых по старшинству детей во всех семьях кроме иудейских, жилище которых он различил по условному знаку (крови агнца) и прошёл мимо:
А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его». Исх. 12:12-30
Соответственно, в результате прибавления к этой дате (25 марта) девяти месяцев, Рождество пришлось на день зимнего солнцестояния, игравшего одну из центральных ролей в древних верованиях языческих культах.
Они не видели, как традиция меняет реформу…
В современных рождественских и новогодних традициях легко угадываются древнейшие ритуалы европейских народов, хотя подчас их смысл стёрся или видоизменился за столетия христианства. Сегодняшнее Рождество, отмечаемое 25 декабря, после зимнего солнцестояния (в России с 1918 года — 7 января) — вовсе не случайность. Рождение Иисуса Христа, не привязанное к определённой дате в Библии, изначально отмечалась весной, а впоследствии было перенесено церковью на зимнее солнцестояние. Из-за невозможности «отменить» повсеместно распространённые и наполненные глубинным смыслом «рождения нового солнца» языческие праздники, церковь была вынуждена назначить на это время одну из самых важных для христиан дат.
Народные обычаи вошли и изменили празднование Рождества. Хорошо известен обычай колядования — хождения по домам детей и молодежи с песнями и добрыми пожеланиями. В ответ колядующие получают подарки: колбасу, жареные каштаны, фрукты, яйца, пирожки, сладости. Скупых хозяев высмеивают и грозят им бедами. В процессиях участвуют различные маски, ряженые в шкуры животных, это действо сопровождается шумным весельем. Обычай этот неоднократно осуждался церковными властями как языческий, и постепенно с колядками стали ходить только к родственникам, соседям и близким друзьям. О пережитках языческого культа солнца в рождественских святках свидетельствует традиция зажигания обрядового огня в домашнем очаге — «рождественского полена». Полено торжественно, соблюдая различные церемонии, вносили в дом, поджигали, одновременно творя молитву и вырезая на нем крест (попытка примирить языческий обряд с христианской религией). Полено посыпали зерном, поливали медом, вином и маслом, клали на него кусочки еды, обращались к нему как к живому существу, поднимали в его честь бокалы вина. Всё как в идолопоклонстве.
В дни празднования Рождества установился обычай преломлять «рождественский хлеб» — особые пресные облатки, освящаемые в храмах во время Адвента, — и вкушать его как перед праздничной трапезой, так и во время приветствий и поздравлений друг друга с праздником. Характерным элементом праздника Рождества является обычай устанавливать в домах наряженное дерево ели. Эта языческая традиция зародилась у германских народов, в обрядовости которых ель была символом жизни и плодородия. С распространением христианства среди народов Центральной и Северной Европы украшенная разноцветными шарами ель обретает новую символику: её стали устанавливать в домах 24 декабря, как символ райского древа с изобильными плодами.
Откровенный плагиат
Девственное непорочное зачатие
В основе мифологических представлений о зачатии и рождении ребёнка женщиной (девушкой) без участия мужчины, прямо или косвенно связанных с религиозными верованиями, лежало непонимание физиологического механизма зачатия и рождения (проистекавшее из преобладания в прошлом группового брака), вера в то, что причина беременности — вхождение в тело женщины тотемического «зародыша» (т. н. «тотемическая инкарнация»).
Существенную роль в возникновении мифологических представлений о непорочном зачатии играл, по-видимому, и биологический в своей основе, родовой материнский инстинкт, а также суеверная боязнь бесплодия женщин (на это указывал французский учёный П. Сентив в своём исследовании о «девах-матерях и чудесных рождениях»). На почве магических обрядов, при помощи которых женщины старались избавиться от бесплодия — использование магически-плодотворящей силы камней, растений, воды и т. п. — сложились, по взгляду Сентива, мифологические рассказы о женщинах, забеременевших от воды, дерева, камня или скалы, от ветра, дождя или других атмосферных или космических явлений.
В эпоху разложения родового строя распространились поверья о возможности полового общения человека (женщины или мужчины) с духом противоположного пола. Русский этнограф Л. Я. Штернберг считал такие поверья («половое избранничество») особо характерными для сибирского шаманства. С поверьями этого типа связаны мифы о близнецах (см. Близнечные мифы), один из которых рождён от земного отца, а другой — от сверхъестественного существа, от духа или бога (пары близнецов в античной мифологии: Зет и Амфион, Кастор и Полидевк, Геракл и Ификл).
В классовых обществах вера в то, что женщина может забеременеть сверхъестественным путём или через половую связь с божеством, получила особый и важный социальный смысл: она служила средством резче выделить носителя власти, военачальника, царя либо пророка-вероучителя из рядовой массы людей,подчеркнуть их особую, непохожую на всех природу. Так, в китайской мифологии один из легендарных императоров — Фу-си был рождён матерью, которая зачала его, ступив на след великана, другой император Шэнь-нун был зачат от горного духа, император Хуан-ди — от блеска молнии, император Яо — от красного дракона; родоначальник племени инь Ци — от яйца ласточки; считалось, что философ Лао-цзы был рождён матерью от падающей звезды, философ Конфуций — от драгоценного камня, принесённого чудовищем.
В Древнем Египте бытовали легенды о чудесном рождении фараонов Аменхотепа III, Рамсеса II, Рамсеса III и др. Вавилонский Гильгамеш был рождён девой, запертой её отцом в башне. Саргон Аккадский родился от девы-жрицы. Легендарный Зороастр (Заратуштра) родился, зачатый матерью от стебля растения. Монгольская средневековая легенда повествует о том, как мать Чингисхана зачала его от «взора божества». Древние греки и в классический период развития их культуры верили в чудесное рождение не только уже ставшего легендарным Пифагора, но и современника своего, вполне реального философа Платона, и даже великого завоевателя Александра. Отцом Аполлония Тианского (1 в.) считался бог Протей. В Древнем Риме получили распространение легенды о происхождении Ромула и Рема от Марса, оплодотворившего их мать,весталку Рею Сильвию; реальный исторический Октавиан Август считался сыном Аполлона, который в образе дракона сочетался с его матерью. Многочисленные мифологические истории о любовных похождениях Зевса (с Данаей, Ледой, Европой, Алкменой и другими смертными женщинами) служили для обоснования генеалогий аристократических фамилий Греции и Рима; аналогичные сюжеты связывались и с другими богами.
Мотив чудесного рождения часто сопровождается параллельной темой гонений на новорождённого, злоключений матери и ребёнка и конечного торжества героя (Даная и Персей и т. п.).
Мотив девственного непорочного зачатия проник и в мировые религии. Буддийская легенда гласит, что основатель вероучения Шакьямуни родился от девы Майи, в тело которой он сам, сойдя с неба, проник, по одной версии, в виде белого слона, по другой — в виде пятицветного луча.
К длинной исторической цепи «дев-матерей» примыкает дева Мария, родившая Иисуса Христа от духа святого. Католическая церковь, кроме того, приняла догмат о «непорочном зачатии» и самой девы Марии её матерью Анной. Мусульманские легенды тоже повествуют о чудесном рождении пророка Мухаммада.
Мотив девственного непорочного зачатия перешёл из мифов и в сказочный фольклор: в сказках многих народов говорится о том, как царевна или другая девушка забеременела от съеденной рыбы, от зёрнышка, от купания в воде, от ветра, от лучей солнца и пр.
Кстати мало кто знает, как объясняется христианами задержка в 7-8 дней от момента рождества Христова до Нового Года. А объясняется он тем, что иудеям делали обрезание на восьмой день, который, если считать от 24 декабря приходился на 1 января. Праздник так и называется — Обрезание Господне.
Отмечается в католицизме 1 января по григорианскому календарю. В Русской православной церкви принят старый стиль, поэтому в России дата Обрезания Господня широко известна в светском контексте как «Старый Новый год», который отмечается 14 января.
Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. На восьмой день после своего Рождества Иисус Христос, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками:
Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужской пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени. Непременно да будет обрезан рожденный в доме твоем и купленный за серебро твое, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой (Быт. 17:11-14)
Новый год
Для наших древнейших предков, земледельческих и скотоводческих племен, полностью зависевших от природы, зимнее возрождение солнца после дня солнцеворота было не рядовым, а весьма значительным событием для выживания рода, поэтому пришедшая вероучение христианства столкнулось с необходимостью адаптироваться под доминирующие менталитет и привычки, чтобы быть принятым людьми.
Новый год (Солнцеворот и Святки) у древних славян
20 декабря у древних славян было последним днем осени, а 21 декабря, в солнцеворот – день зимнего солнцестояния, начинался Колядень — первый месяц зимы и нового года. В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, ипостаси одного из главных славянских богов Даждьбога (Дажбога, Дажьбога), воплощавшего Солнце. Празднование Святок — Рождества и Нового года, наполненное весельем, вкусной едой и магическими ритуалами, растягивалось у древних славян на 21 день, помогая скоротать темную холодную зиму.
На Святки готовили коливо, или сочиво — кашу с медом и изюмом, и сочевики — сладкие пирожки с творогом и вареньем. Избы украшали куклами бога Велеса (славянского прообраза современного Деда Мороза) и Снегурочки, а на улицах катали горящие колеса и жгли костры, чтобы помочь зарождающемуся зимнему солнцу. От дома к дому ходили колядовщики — молодые парни и девушки, которые исполняли колядки (обрядовые песни с пожеланиями благополучия) и получали в награду угощение. В первую полночь Коляденя жрецы приносили в жертву Коляде утку, поросёнка и других животных; все это в качестве угощения присутствует на рождественских столах древних (и современных!) славян.
На Святки наряжались в новую одежду и выставляли на столы лучшее угощение для собравшейся вместе семьи. Считалось, «как встретишь Новый год, так его и проведёшь».
Дни Святок считались магическими. Люди гадали на будущее, пытаясь предугадать урожай, войны, свадьбы… Поминали умерших родственников, оставляли им угощение и разжигали костры. Переодевались (рядились) в шкуры реальных и мифических животных, нечистой силы, а также примеряли одежду (и роли) других людей и людей противоположенного пола. Особенной властью наделялись в это время темные силы, которые, по поверьям, подступали особенно близко к миру живых. Заметно, что рождественские ритуалы славян очень похожи на ритуалы празднования Самайна у древних кельтов и на празднование Йоля у германцев.
Йоль — Новый год у германских племен
Йоль (Yule, Yuletide) — древнегерманское празднование зимнего солнцестояния и встречи Нового года. Как и древние славяне, жители центральной и северной Европы во время зимнего солнцестояния производили символические действия с огнем. Большое бревно (yule), специально заготовленное заранее, воспламеняли с помощью углей, оставшихся от такого же бревна прошлогоднего солнцестояния, и медленно сжигали в течение 12 дней.
Оставшиеся угли собирали и бережно хранили до следующего года («сохранение огня»), часть из них смешивали с семенами для посева, чтобы придать земле силу родившегося Солнца. Огонь присутствовал в виде свечей, которыми украшали жилища и деревья вокруг дома, призывая добрых духов — усопших предков, оберегающих своих живущих на земле родственников. Отголоски этого старинного обряда — популярные сегодня гирлянды из огней и свечи, которыми мы украшаем наши дома на Рождество и Новый год. Вечнозеленые растения, без которых и сегодня не обходятся зимние праздники (остролист, плющ, омела и сама рождественская ёлка) символизируют вечную жизнь и напоминают о том, что холод и темнота зимы обязательно уступят место весеннему теплу и зелени.
Дед Мороз, Папаша Рождество, Санта Клаус…
Архетип Деда Мороза (Папаши Рождества, Санта Клауса и других его “коллег” в разных странах) является одним из самых древних в мире. В своей статье «Новый год: символика современного ритуала» филолог, мифолог и писательница Александра Баркова анализирует феномен образа Деда Мороза. Его имя содержит две важнейших характеристики — он стар и связан со стихией холода. Перед нами одна из ипостасей владыки Нижнего мира, мира смерти. Но что такое мир смерти для архаически мыслящего человека? Это не ад, обрисованный в христианской литературе, и не инфернальный кошмар, размноженный американским кино. Мир смерти — это обитель ушедших родственников, с которыми архаический человек находился в регулярных и регламентированных контактах: он «кормил» предков, принося им поминальную еду, они же магическим образом обеспечивали его благополучие, урожай, обильный приплод скота. Владыка мира смерти властен над несметными богатствами (которые он может выпустить в мир живых), властен над временем, властен над мудростью …
Заключение
Как говорится: «Всё новое — это хорошо забытое старое». В образе Деда Мороза черты древних владык мира мёртвых, владык холода и стужи сохранились достаточно хорошо: он приносит подарки, он является овеществленным временем наступления нового года. Дети понимают, что его изображение под елкой — это не он сам; стало быть, фигура под ёлкой, необходимая для прихода в дом иномирного владыки, является ни чем иным, как аналогом языческого идола.
Праздник Рождества также заимствован из более древних верований о богах и часто связан с солнечными культами, адаптированными для нового вероучения в начале нашей эры.
Так что стоит ли удивляться символизму, наполняющему эти праздники?
Источники:
http://www.calend.ru/holidays/0/0/123/
Лит.: Георгиевский С. М., Мифические воззрения и мифы китайцев, СПБ, .1892; Францев Ю. П., У истоков религии и свободомыслия, М.-Л., 1959; Hartland E. S., Primitive paternity, the myth of supernatural birth in relation to the history of the family, v. 1-2, L., 1909-10; Saintyves P., Les Viиrges Mиres et les naissances miraculeuses, P.. 1908.
С. А. Токарев
[Мифы народов мира. Энциклопедия: Девственное (непорочное) зачатие, С. 5 и далее.Мифы народов мира, С. 2331 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 363 Словарь)]
Комментарии: