Дажынки (Дожинки) в Беларуси сегодня — Праздник с большой буквы. Это связано с тем, что с 1996 года в рамках государственной программы по возрождению села это мероприятие как республиканский фестиваль-ярмарка работников села государственного уровня проводился в Беларуси ежегодно, а с 2014 года формат праздника изменён на локальный — фестиваль организуется в одном из районных центров Беларуси каждой областью самостоятельно.

В чём суть данного праздника, каковы его традиции, расскажем в данной статье.

Дожинки (Дажынкi) представляют собой древний обряд, часть дохристианского языческого аграрного ритуального комплекса. Дожинки связаны с концом уборки урожая. Этот обряд пережил христианизацию и сохранил в Беларуси популярность до сегодняшнего дня.

Считается, что городу, которому выпадает честь принимать этот фестиваль, повезло: там проводится масштабная реконструкция основных улиц, строятся спортивные комплексы, больницы; учреждения культуры получают долгожданное дополнительное финансирование. По интернет-запросу «Дажынкi» или «Дожинки» в течение всего года можно найти отчетные статьи об освоении бюджета праздника исполнительными властями городов, принимающих фестиваль. На сайте http://kraj.by/ постоянно выкладываются фотоотчёты о том, что меняется в городах. Каждый район имеет свою эмблему праздника.

Осуществляя грандиозную программу возрождения села, Беларусь умело начала использовать давние народные обычаи.

Мы возродили традицию…

— так когда-то сказал Президент Республики Беларусь Александр Григорьевич Лукашенко о ставшем всенародным празднике «Дожинки».

Современные «Дожинки» за эти годы превратились в республиканский фестиваль-ярмарку тружеников села, своего рода — День работников сельского хозяйства. Каждую осень страна благодарит своих хлеборобов за самоотверженный труд. На «Дожинках» традиционно награждают победителей всевозможных сельскохозяйственных соревнований.

Первые возрождённые «Дожинки» прошли в 1996 году в Столине Брестской области, где ещё с советских времен на границе Беларуси и Украины, у Монумента дружбы осенью традиционно устраивали праздник-ярмарку. Тогда этот праздник назывался Полесский кирмаш. На время кирмаша на центральных улицах города и в парке разбивали шатры, устанавливали декоративные заборы из лозы — в общем, празднику старались придать дух села. Именно на этих осенних ярмарках в Столине и был фактически создан сценарий современных «Дожинок».

Полесский кирмаш

Чтобы понять суть данного названия, необходимо напомнить, что на территории современной Беларуси исторически переплелись различные религии, в том числе: православие, католицизм, протестантизм, иудаизм и конфессии, при этом в Полесье — сильны традиции католичества.

С середины XIII века Ливонский орден, Ватикан и Польское королевство начали распространять на белорусских землях католичество.

В середине XVI века на территории Беларуси кроме православия и католичества распространились различные течения протестантизма: лютеранство, кальвинизм, арианство. Положение православной церкви в Речи Посполитой ухудшилось во второй половине XVI века в связи с Контрреформацией (религиозно-политическое движение против Реформации, за восстановление позиций католической церкви), которая боролась не только с протестантизмом. но и с православием. Гонения на православную церковь усилились в связи с заключением Брестской церковной унии (1596 год), которая объединила православную церковь Беларуси и Украины с католической. В результате была создана греко-католическая церковь, подчинённая римскому папе, использующая католическую догматику, но сохранившая православные обряды. Унию не приняло большинство православных верующих и она насаждалась насильственными методами. Ограничение прав православных в Речи Посполитой продолжалось и в XVII — XVIII веках. В середине XVIII века на белорусских землях Речи Посполитой осталась единственная православная Могилёвская епархия.

Многие традиции кирмаша, зародившегося в XV веке в Полоцке, ещё недавно были утеряны и забыты. Не одну научную экспедицию снарядили Петр Адамович Гуд, старший преподаватель Института культуры в Минске, и научный сотрудник Института искусствоведения, этнографии и фольклора АН БССР Леонид Иосифович Минько, чтобы восстановить этот праздник.

Сейчас кирмаш ежегодно проходит в Бресте, в Полесье и на Гродненской земле.

Кирмаш всегда был известен как праздник-ярмарка, поэтому неслучайно первые «Дожинки» и были проведены на Брестской земле.

Заметки на полях

Значение слова «кирмаш»

1. Толковый словарь живого великорусского языка, Даль Владимир:

Кирмаш — м. зап. немецк. рынок, торг, базар. У раскольн. зап. губ. гулянье, народный праздник. Кировать? твер. торговать или промышлять.

2. Большой толково-фразеологический словарь Михельсона (оригинальная орфография)

Кирмаш Кирмашъ — родъ ярмарки (Jahrmarkt). Ср. Kirmes (Kirchmesse — церковная служба), ярмарка (годовой церковный праздникъ).

Как видно, истоки данного праздника, как и само значение слова «кирмаш», исходят из христианства.

А в сравнении с современными «Дожинками», столинский дебют 1996 года не был отмечен миллиардными затратами. Но, как вспоминают местные жители, в отличие от теперешних грандиозных торжеств, первые «Дожинки» были праздником не столько для чиновников всех мастей, сколько для простых сельских рабочих, как и положено быть празднику окончания уборки урожая.

Истоки праздника

Культура белорусов тесно связана с землёй, земледелием. Многие праздники, обычаи и традиции берут своё начало из событий, тесно связанных с земледельческим календарём. Дожинки, пожалуй, самый известный из таких праздников.

Мудрость предков, заложенная в древнеславянские языческие обряды, была настолько очевидна, что многие из них стали основой современных народных праздников и традиций. И хотя язычество как религиозная форма верований на Руси прекратило существование (официально) после принятия христианства, искоренить впитываемые с молоком матери устоявшиеся традиции из подсознания людей церковнослужителям по сей день не удалось.

Почему праздник называется — Дожинки? Вот что написано в Большой советской энциклопедии:

Дожинки, старинный обряд, отмечавший конец жатвы. Этот обряд известен у всех земледельческих народов, в частности у славян, немцев и др. В древности служил приёмом колдовства. Последний сноп, составленный из срезанных всеми жнецами колосьев, перевитый цветами или наряжённый в женское платье, торжественно привозился в селение или оставлялся в поле до следующей жатвы. Дожинки сопровождались радостными дожиночными песнями и плясками (Большая советская энциклопедия. В 30 т. Т. 8. М.: Советская энциклопедия, 1972. 591 с.).

Таким образом, если Полесский кирмаш имеет корни католицизма, то «Дожинки» — это чисто языческий культовый обряд.

Отмечаемый на государственном уровне праздник урожая — не эксклюзив Беларуси. В Польше общенародный праздник-ярмарка «Дожинки» были инициированы ещё в 1927 году тогдашним президентом Игнатием Мосцицким. «Президентские Дожинки» праздновались до 1938 года ежегодно в сентябре в Спале под Лодзем, где тогда располагалась летняя резиденция польских президентов. С 1946 года по 1980 год в Польской Народной Республике регулярно проходили «Центральные Дожинки» с идеологическим уклоном. После 1980 года акценты праздника изменились в сторону народных и религиозных традиций. В 2000 году президентом Александром Квасневским были возрождены «Президентские Дожинки».

Мир глазами древних славян

Главный смысл всех проводимых древними славянами таинств состоял в том, чтобы привлечь к своим действиям внимание высших сил. Язычники веровали, что существует три необъятных параллельно существующих структуры бытия:

• реальный, мир людей;
• потусторонний, мир духов, мертвых душ и нечистой силы;
• божественный, принадлежащий многочисленным Богам и силам природы.

Чтобы обитатели миров могли взаимодействовать и сохранять гармонию в своих владениях, как раз и проводились различные языческие ритуалы.

Человечество времён язычества было убеждено в том, что все окружающее пространство наполнено божествами и духами. Избранные жрецы племени приносили от имени народа жертвы своим незримым всемогущим соседям, которые относились согласно верованиям к четырем основным стихиям: воде, земле, огню и воздуху.

Каждое племя поклонялось своим собственным божествам и в этом была сила существующих на одной территории общин. Но и слабость их была налицо, поскольку родовые сообщества были немногочисленны и постоянно враждовали между собой, отстаивая свое право на свободное существование.

Ежедневно проводились ритуалы воздаяния почестей провозглашенным в племени Богам, потусторонним духам, старейшинам и славным предкам рода. Любое неправильное действие вершителей языческих таинств могло стать роковой ошибкой и повлечь страдания целой общины, и даже навлечь гибель на всех её представителей, поэтому подготовка к ритуалам была долгой и скрупулезной, а главных исполнителей — волхвов — обучали своим обязанностям с младенчества.

Какие же языческие обряды древних славян, наиболее для них значимые, достались современникам как культурное наследие?

Разнообразие языческих обрядов объяснялось их прямым предназначением: любое важнейшее событие в жизни рода и отдельных его представителей должно было получить одобрение посредством общения с духами природы, происходящего в момент специального ритуала. Самыми значимыми считались таинства:

• погребения;
• имянаречения;
• раскрещивания;
• свадьбы;
• переезда (новоселья);
• пострижин;
• колядования;
• сбора урожая (жатвы).

Были и другие, не менее интересные старорусские обряды: братчина, банный обряд, тризна, обряд живого огня, прощание с чуром и даже похороны мух.

Славяне всегда очень хорошо относились к праздникам, отмечали их всегда радостно и весело, выполняли все необходимые ритуалы. Обязательным были и устроения пиршеств, причем львиная доля яств и даров предназначалась Богам.

Славянские празднества и традиции во многом зависели от территориальной принадлежности народа. К примеру, восточные славяне (современные Россия, Украина и Беларусь) в своем календаре опирались на периоды, значимые для обработки земель, поскольку их основным занятием было земледелие — Бабьи Каши, Жатва, Спасы (яблочный, медовый, хлебный).

В защиту славянских языческих праздников и обрядов следует сказать, что какими бы нелепыми и даже варварскими они ни были, их можно оправдать той эпохой. Другое дело, что, чем совершенней становится народ, тем избирательней он должен относиться к своему культурному наследию: традициям, приметам, суевериям и пр. Помнить и знать историю своих предков потомки обязаны, а вот использовать накопленные знания следует с учётом глобальных перемен в жизни и мировом разуме человечества.

Традиционные дожинки — не автономный праздник, как, например, Новый год. Это третий элемент традиционного белорусского религиозно-ритуального «триптиха», связанного с уборочными работами, в который входят так называемые «агледзiны i пакрыванне поля» (осмотр и покрывание поля), «зажынкi» (зажинки как начало жатвы) и собственно «дажынкi» (дожинки как окончание жатвы). Как отмечают этнографы, изначально сельскохозяйственные обряды являют собой ритуалы поклонения языческим духам и богам, направленные на обеспечение их благосклонности в вопросах сбора и хранения урожая, а также урожая следующего года. Эти ритуально-магические комплексы, однако, сильно видоизменились под влиянием христианства.

По этнографическим свидетельствам, в Беларуси указанная группа обрядов, связанных с уборкой урожая, была чрезвычайно широко распространена ещё в начале ХХ века; они практиковались повсеместно с некоторыми вариациями.

Описание обряда

Приведём в общих чертах описание обрядов.

Если осмотр поля совершал хозяин, то покрывание поля всегда считалось делом женщины. В зависимости от местности в поле шла либо хозяйка, либо главная жнея, либо молодая, недавно вышедшая замуж женщина. Обряд состоял в том, что, сжав один сноп, женщина обматывала его отрезом нового полотна или рушником, подкидывала его, пела или что-то приговаривала.

В данных заговорах присутствуют языческие и христианские элементы. У Бога, а до этого у духов поля и небесных богов, спрашивали разрешения на начало жатвы, советовались, просили щедро отдать людям выращенный урожай.

Зажиночные священнодействия направлены в основном на то, чтобы обеспечить успешный сбор урожая (в плане благоприятной погоды, здоровья и сил тружеников, отсутствия прочих мешающих уборке урожая факторов).

Л. Хрышчанович так описывает этот обряд:

Обычно зажинки справлялись в субботу вечером. К зажинкам готовились заранее, прибирали в доме, застилали чистой скатертью стол, клали буханку хлеба и ставили соль. Зажинальницей выбиралась женщина «легкая на руку», чтобы всё жниво выдержала и провела успешно. Зажинальница приветствовала ниву: «Добры дзень, нiўка, яроднае жыта!», зажинала несколько стеблей, скручивала их и подпоясывалась ими, а первый сноп ставила со словами «Стаўлю сноп на сто коп, на тысячу мерак», клала под него хлеб и сыр. Потом хозяйка забирала этот сноп домой и зерно из него подмешивали к семенам следующего года (Хрышчанович Л.У. Беларуския народныя святы, звычаи, абрады. Менск: БДУ, 1992. 137 с.).

Обряд дожинок отправлялся в связи с окончанием жатвы. Приурочивалось это событие традиционно к 22 — 23 сентября — дням осеннего равноденствия. Как сообщают этнографы, «в народном календаре им предшествует праздник Багач (Богач), а в христианском — Вторая Пречистая, или День рождения Богородицы». Оба праздника празднуются 14 (21) сентября. И это действительно важный момент, так как во многих архаичных религиях даты равноденствий, как и даты солнцестояний, почитались сакральными. У многих индоевропейских народов с днём осеннего равноденствия был связан праздник Нового года, а окончание жатвы — дожинки — оказывались одним из элементов сложного ритуально-обрядового комплекса, в котором эклектично и в то же время гармонично сплетались мифы о родящей мощи земли, щедрости духов природы, небесная и солярная мифология. Необходимо было отблагодарить «духов хлебной нивы» или Бога за полученный урожай и магическими методами гарантировать благосклонность высших сил на будущий год.

Обычно дожиночный обряд включал в себя следующие элементы: в последний день жатвы на поле собиралась толока, самая уважаемая женщина распределяла всех по ниве и сама начинала жать с ритуальной песней.. Особой значимостью наделялись последний стог и последние стебли.

Последний стог, так называемый дожиночный, украшенный или даже ряженый в женские платья, оставлялся в избе рядом с зажиночным до следующего года. Последние колосья, около тридцати, оставлялись на ниве. С ними связан интересный ритуал. Из девушек выбиралась самая красивая («Багіня»), и она полола траву под последними стеблями, затем под них клалось и наливалось угощение: хлеб, сыр, спиртное, а сами колосья заплетались в т.н. бараду (бороду). Мифологи связывают обряд «завивания бороды» с жертвой козлоподобному духу нивы. Некоторые исследователи усматривают в этом акт благодарения душ предков за помощь в уборке урожая.

Возглавляемые «Багіней» с дожиночным снопом в руках, они все вместе отправлялись к дому хозяина. Хозяева, заслышав песни жней, выходили встречать их с хлебом-солью. Войдя в дом, хозяева ставили дожиночный сноп под образами вместе с зажиночным.

Начинались танцы и музыка. Исполнялся обрядовый танец «Талакуха».

После революции 1917 года и до Великой Отечественной войны обычаи зажинок и дожинок сильно не изменились. В 1960 — 1970 годах активно укореняются социалистические обряды. Проводились праздник первого снопа и праздник урожая.

Изменение условий труда, использование техники и новых технологий вместе с изменением трудовых народных традиций в целом, оказали влияние и на старинные «зажинки» и «дожинки». Значительно сократилось количество участников жатвы. Если раньше главными действующими лицами были жнеи, то в новых условиях главными в уборке урожая стали механизаторы, работники зернотоков и т.д.

Однако не исчезли совсем и традиционные народные ритуалы: как и раньше жнеи с серпами выступают обязательными участниками праздника «дожинки», сохранился «дожиночный сноп», венок из колосьев, каравай из зерна нового урожая. Дожиночный сноп обычно вручают руководителю хозяйства. Венками, хлебом-солью приветствуют лучших мастеров уборочной страды. Дополняют праздник концерты художественной самодеятельности. Сегодня мы видим, что народные традиции нашли своё продолжение и в XXI веке, правда, в виде праздничного карнавала.

Трансформация праздника на современном этапе

В начале 1930-х годов был введён профессиональный праздник День работников сельского хозяйства и перерабатывающей промышленности, который отмечался во второе воскресенье октября.

В Беларуси, России эта дата зафиксирована и по сей день. По своему содержанию этот праздник призван чествовать тружеников села, крестьян. И хотя он отмечался не в те же дни, что Дожинки, однако сам факт, что профессиональный праздник аграриев и животноводов календарно приурочен к моменту окончания сбора урожая, с одной стороны, представляется довольно логичным и правильным, а с другой стороны, оказывается эффективным социально-политическим ходом.

Народный праздник урожая (символическое и ритуальное ядро которого составляют дожинки), праздновавшийся до того сугубо локально (в рамках отдельных хозяйств и общин), в формате Дня работников сельского хозяйства получает статус общенационального праздника. Дата торжеств, до того плавающая и обычно более ранняя, оказывается зафиксированной. Соответственно, сильно формализуется и формат проведения праздничных мероприятий. Обряды освобождались от их мистического и магического измерений, постепенно превратились из процесса взаимодействия человека с потусторонними силами в некие действия, совершаемые по инерции, по традиции. Сами аграрии, носители этой традиции, утратили понимание сакрального смысла исполнения обрядовых действий.

Многочисленные теории ритуалов, разработанные в религиоведении и культурной антропологии, утверждают, что ритуалы и обряды в ситуациях утраты своего сакрального измерения и, следовательно, цели своего исполнения перестают функционировать как средство связи человека с сакральными сущностями и перестают быть необходимой составляющей правильного и нормального поведения человека в его отношениях с тем миром, в котором он живет. Теряя свое сакральное ядро, обряды непременно рудиментируются, упрощаются и постепенно забываются.

Современные Дожинки — республиканский фестиваль-ярмарка

Сразу отметим, что эти элементы — марш тружеников села, праздничный митинг с участием Президента, награждение ударников труда, выставка агротехники и достижений народного хозяйства, концерты фольклорных коллективов и выставки- продажи работ народных умельцев — безусловно, относятся к советскому наследию, а к религиозным ритуалам не имеют ни малейшего отношения. Тем не менее, Дожинки как некое действо, пускай даже карнавального характера, имеет отношение к окончанию сбора урожая и тем смыслам, которые работники сельского хозяйства связывают со своей деятельностью, с землёй, с процессами рождения, всхода, созревания растений, с оборотом энергии в мире и, в конечном счете, с людьми, которые живут, потребляя эти дары природы. И все это не может не выражаться как-то символическим образом в том действии, которое происходит, пусть даже в виде фестиваля.

По своей организации праздник как массовое мероприятия мало чем отличается от любого другого народного гуляния (Праздник города, День Победы). Определённый колорит гуляниям придают композиции из овощей, сена и другие инсталляции, символизирующие Праздник урожая.

На сегодняшний день Дожинки как республиканский фестиваль-ярмарка работников села является скорее наследником советского Дня работников села, чем возрождением (реконструкцией) более глубоких, аутентичных для дожинок религиозно-магических обрядов. Обряд получает ипостась ярмарки и карнавала. Магическая символика, присутствующая в народной одежде, украшениях, предметах быта, обрядах и т.д., практически не прочитывается как религиозно-магическая; она используется как элемент фольклора, элемент сказки или мифа, потерявших свою актуальность, свою силу и значение для сегодняшних белорусов, но способных ещё подчеркнуть национальный колорит. Однако искомые элементы подлинной религиозной ритуальности всё же могут быть обнаружены в современной белорусской культуре. Они живы в самой среде аграриев, в локальных сельских празднованиях дожинок, в тех мероприятиях, которые с ними связаны.

Формат локальных дожинок имеет место в западной Беларуси. Об этом свидетельствует, например, заметка «У СВК Варняны справiлi дажынкi» из газеты «Астравецкая прауда» от 7.09.2011 года. И в нём есть место сакральному элементу: участие ксендза является важной частью данного мероприятия. Более того, сама форма проведения мероприятия, те смысловые связи, которые в свободной форме (особо подчеркнём) рождаются в процессе его проведения (например, передача дожиночного снопа скотоводам) свидетельствуют о его естественности и необходимости в жизни сегодняшних тружеников села.