Пасха, Песах или воистину Христа не распяли?

Пасха, как гласит церковь, главный христианский праздник, являющийся ежегодным воспоминанием и празднованием тайны искупления, центральным моментом которого является жертва Иисуса Христа. Многие, хотя бы один раз, соприкоснулись в своей жизни с таким праздником, как Пасха. Хотя бы раз в жизни они слышали: «Христос воскресе»! Во истину, воскрес»!

Делая такой отзыв, люди не всегда осознают смысл произнесённого приветствия, не вникают в суть: просто говорят скороговоркой заученные слова — привычка.

Древние корни Пасхи

Первые христиане совершили довольно прагматичный шаг и приняли древние практики, большая часть которых в той или иной степени соблюдается по сей день на Пасху.

Символическая история о смерти сына (солнца) на кресте (созвездие Южного Креста) и его возрождении после победы над силами тьмы была широко распространена в древнем мире. В древней мифологии есть масса легенд о воскресении из мёртвых.

Шумерская богиня Инанна — или Иштар — была повешена на столбе, но затем она возродилась и вернулась из подземного царства. Одним из древнейших мифов о воскресении является миф о Горе. Родившийся 25 декабря, Гор, который пожертвовал своим глазом ради воскресения отца, стал символом жизни и возрождения. Бог солнца Митра родился в тот день, который мы сегодня празднуем как Рождество, и его последователи отмечали день весеннего равноденствия. В 4 веке нашей эры культ Sol Invictus (Непобедимое Солнце), ассоциировавшийся с Митрой, стал последним мощным древним культом, с которым христианской церкви пришлось бороться. Дионис был сыном богов, которого воскресила его бабушка. А сам Дионис вернул к жизни свою мать, Семелу.

По иронии культ Кибелы когда-то процветал именно в том месте, где сейчас находится Ватиканский холм. Возлюбленный Кибелы Аттис был рождён девственницей, умер и воскрес. Этот весенний праздник начинался в чёрную пятницу и достигал своего апогея через три дня, когда люди отмечали его возрождение. В самом начале христианской эпохи на Ватинканском холме произошел жестокий конфликт между последователями христианства и служителями старых культов, которые поспорили о том, чей бог был истинным, а чей — лишь имитацией. Здесь стоит отметить, что в древнем мире в тех местах, где были популярны мифы о воскресших богах, христианство обретало множество новых последователей. Таким образом, в конце концов, христианство нашло некий компромисс с древним праздником весны. Хотя в Новом Завете мы не находим никаких упоминаний о Пасхе, первые отцы церкви праздновали её, а сегодня во многих церквях на Пасху проходят «рассветные службы» — очевидный отголосок древнего культа солнца. Дата Пасхи не фиксирована и определяется фазами Луны — разве это не показатель её древних корней?

Иудейский праздник Песах

Само название «пасха» представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah», которое по традиции толковалось как «прохождение» в память о важнейшем для Израиля событии — исхода евреев от египетского рабства в середине 13 века до н.э. (Книга Исхода, гл. 12—15). Это слово, вероятно, в свою очередь, было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние, который — отражение более древнего солнечного культа и праздника плодородия.

Песах у евреев празднуется в честь Исхода из Египта. В память об этих событиях в Иерусалиме предписывалось совершить ритуальное жертвоприношение (политкорректно это называют словом, которое у современного человека не вызывает кровавых образов — заклание) ягнёнка, которого после запекали и съедали в семейном кругу в течение пасхальной ночи. После разрушения Храма в Иерусалиме ритуальное жертвоприношение стало невозможным, поэтому иудеи в Песах едят только опресноки (мацу — пресный пасхальный хлеб из пшеничной муки в виде очень тонких сухих лепёшек). Праздник начинается на четырнадцатый день весеннего месяца нисан (в еврейском календаре первый месяц библейского года, приблизительно соответствует марту — апрелю григорианского (современного) календаря) и празднуется в течение 7 дней в Израиле и 8 — вне Израиля.

Культ жертвоприношений

Ещё одно мнение о практике жертвоприношений, принадлежит выпускнику философского факультета МГУ, ныне диакону РПЦ и профессору Московской духовной академии, старшему научному сотруднику кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ Андрею Кураеву. Он выразил его в контексте статьи «Заповеди Эдема»:

Говоря языком христианства, человек своим трудом должен раскрыть душу и мир для действия в них Благодати. А на языке мифологем смысл повеления трудиться в том, что без помощи человека Демиург, оказывается, не может сохранить космос от вторжения хтонически-разрушительных сил. При этом древние религии уточняют, что только ритуальный человеческий труд может защитить космос от возвращения в первобытный хаос и неразличимость. Если человек будет правильно приносить жертвоприношения, если он должным образом исполнит свои священнические обязанности, то он сможет вступить в связь с хранящими силами и вместе они спасут мир от поругания. В этой общерелигиозной идее мне видится след предания, унаследованного потомками Ноя от общего праотца. Существует церковное предание о том, что время антихриста настанет лишь тогда, когда прекратится на земле совершение Литургии. Литургия — действительно «общее дело», общее служение, в котором заинтересован весь космос: вся тварь доныне мучается и стенает, ожидая откровения сынов Божиих (см. Рим 8:19, 22) (выделено нами при цитировании).

Вообще Литургия, жертвоприношение — это разъятие. Избирается нечто, некая часть мира сего, чтобы посвятить её миру горнему. Из обычного порядка вещей, из обычного употребления изымается нечто, дабы получить иной смысл и стать связью между двумя мирами, а через это — и освятить этот мир горней благодатью.

«Возделывание земли» — это её расчленение. Библейское сознание, как и вообще архаическое мышление, чрезвычайно дорожит конкретной оформленностью мира. Многообразию мира постоянно угрожает хтоническая неразличимость всех вещей. В Библии величайшим чудом Творца оказывается то, что Он смог преградить бег морским волнам (и чем — песком! то есть веществом, слабее и податливее которого, казалось бы, ничего и быть не может). Своим трудом человек должен закрепить и подчеркнуть «космичность» (в смысле сложноорганизованность, иерархичность) мира. Грех же есть там, где эти грани стираются. Грех Евы в том, что она отнеслась к древу познания как к любому другому. И первое следствие грехопадения было в том, что мир стал беднее: разрушен Эдем, и пространство Междуречья стало таким же, как и любая иная область Земли. Бог отделил Эдем от остального мира (Быт 2:8) — а человек не смог сохранить эту святыню. И затем дары Каина будут отвергнуты Богом именно потому, что не «возделаны», не «отделены». Христианская традиция комментариев Библии полагает, что жертвоприношение Каина оказалось недолжным — и именно потому, что Каин не пожелал взять на себя труд выбора и различения. «Авель принёс жертву по выбору, и Каин без выбора; Авель избрал и принёс первородных и туки, Каин же принёс или колосья, или вместе и колосья и плоды, бывшие в то время», — пишет преп. Ефрем Сирин. То же самое и у свт. Иоанна Златоуста: жертва Каина не принята Богом — потому что первенец Адама «принёс, что, так сказать, попалось, без всякого старания и разбора».

Из ошибки Каина можно понять и призвание труда Адама. Труд человека должен усугубить специфичность («космичность») мира; охранить и изменить мир».

Как можно понять, жертвоприношение — главное в жизни цивилизации: вопрос только в том, что понимать под «правильно приносить жертвоприношения»: ацтеки в доколумбовой Америке вели войны с целью захвата пленников и принесения их в жертву для того, чтобы не погасло солнце, шли дожди и т.п., и считали это правильным; «христиане» считают, что праведник Иисус был избран Богом в качестве жертвы за грехи остальных людей, и тоже считают, что это — было правильно. Но есть ли качественная нравственно-этическая разница в вопросе об угодности Богу человеческой жертвы между ацтеками и теми, кто считает себя христианами?

В наши дни спокойно рассуждают о жертвоприношении в большинстве своём субъекты, для которых убийство — это всего лишь пустое, абстрактное слово или картинка на экране телевизора, подчас поданная очень зрелищно и увлекательно, а то и в форме эстетически отточенного ритуала, но сами они в большинстве своём убийств ни людей, ни животных не совершали, и потому в их психике нет гнетущих впечатлений от совершённых ими убийств. За их отсутствие как таковое им следует благодарить Бога, но при отупелости их чувств и подавленности интеллекта традициями, отсутствие такого рода впечатлений позволяет им злословить на темы угодности Богу разнородных убийств с целью жертвоприношения. В отличие от такого рода «абстракционистов», те, кто упивается убийствами, в их большинстве знают, что совершают они убийства, в том числе и ритуальные, в угоду не Богу, а дьяволу и бесам.

Те же, кто не отупел чувствами и мыслями от убийств, в которых им довелось соучаствовать или свершению которых довелось сопереживать, те, чья психика не раздавлена интеллектуализмом той или иной традиции жертвоприношений, подобным приведённому выше, — те имеют основания в их психике для того, чтобы усомниться в том, что Богу и людям когда-либо были необходимы кровавые жертвоприношения кого бы то ни было.

Утверждение о необходимости кровавых жертв — один из вопросов, в котором культы жертвоприношений уничтожают нравственно-этическую разницу между Богом и дьяволом: с их мировоззренческих позиций кровавые жертвы угодны обоим, хотя, как они утверждают, у Бога и дьявола свой вкус в том, кого и как надо приносить в жертву каждому из них.

Одной из составляющих такого рода традиций является обоснование постфактум сложившейся в прошлом практики жертвоприношений, которая нашла своё выражение и в библейских текстах, повествующих о событиях более поздних времён, чем эпоха Каина и Авеля.

В частности, о прямом повелении устроить жертвенник, Библия сообщает, повествуя о временах уже после потопа и Авраама, когда практика кровавых жертвоприношений уже сложилась:

Бог сказал Иакову: встань, пойди в Вефиль и живи там, и устрой там жертвенник Богу, явившемуся тебе, когда ты бежал от лица Исава, брата твоего (Бытие, 35:1).

Но исходило ли это повеление от Бога? — вопрос особый: «бумага» многое терпит, не сгорая от стыда за то, что на ней пишут люди.

Ещё позднее необходимость принести жертву Богу выдвигается как предлог для того, чтобы евреи покинули Египет.

Исход, гл. 3:

17. И сказал: Я выведу вас от угнетения Египетского в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев, в землю, где течёт молоко и мёд. 18. И они послушают голоса твоего, и пойдёшь ты и старейшины Израилевы к [фараону] царю Египетскому, и скажете ему: Господь, Бог Евреев, призвал нас; итак отпусти нас в пустыню, на три дня пути, чтобы принести жертву Господу, Богу нашему.

Обстоятельное же наставление о том, как делать жертвенники, как и что приносить в жертву и в каких случаях, даётся только после исхода евреев из Египта — в пустыне во время 42-летнего синайского «турпо­хода» (см. ветхозаветные книги: Исход, Левит, Числа, Второзаконие), где на территории размером в Республику Карелия 42 года целенаправленно формировали общность, вошедшую в историю под именем «иудаизм», и началу которого посвящён праздник Пасха.

Но наряду со всеми наставлениями по осуществлению жертвоприношений в том же Ветхом завете содержится разъяснение по вопросу о жертвоприношениях Богу, отрицающее все предъидущие и последующие жертвоприношения в качестве предписанных Богом и угодных Ему:

Псалтирь, псалм 49:

7. Слушай, народ Мой, Я буду говорить; Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог. 8. Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною; 9. не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих, 10. ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, 11. знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. 12. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и всё, что наполняет её. 13. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? 14. Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, 15. и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня.

Т.е. из этого фрагмента 49‑го псалма можно без кривотолков понять, что Богу какие-либо убийства под видом жертвоприношений не нужны. Соответственно не нужны они и человеку: Бог ожидает от человека совсем другого.

И соответственно:

Вся культура жертвоприношений — отсебятина людей, действовавших под воздействием наваждений и собственного недомыслия — неправоумствования, вследствие чего и сложились культуры идолопоклонства, многобожия и магии, под властью которых в череде поколений люди забыли о Боге.

Когда эти пороки закрепились в традициях, а Свыше последовало напоминание о Боге, культуру жертвоприношений наряду со всем прочим стали изощрённо обосновывать ссылками на Бога церковные интеллектуалы, поощряя греховную склонность множества людей,

• во-первых, перекладывать ответственность за свои дела и их последствия на других и,
• во-вторых, уповать на то, что верность традиции, соблюдение ритуала и принесение в жертву других избавят их от последствий их грехов без каких-либо усилий с их стороны к изменению самих себя.

Но и разнородной греховной отсебятине людей Бог даёт место в жизни. Дело в том, что:

Человечество изначально было создано как носитель некоего потенциала развития, который люди должны были реализовать сами во многом по своему усмотрению.

Путей реализации этого потенциала изначально было открыто два:

• первый — в ладу с Богом, в вере Ему, в диалоге с Ним по жизни — без страха, лукавства и хитрости;
• второй — на основе отсебятины, накопления и переосмысления жизненного опыта как своего личного, так и других людей вплоть до человечества в целом.

История человечества показывает, что люди следуют второму пути, поскольку в большинстве своём им свойственно:

• бездумье;
• безволие;
• безответственность за последствия для самого себя и окружающих в период времени ранее, чем заведомо неугодные Богу действия совершаются;
• попытки переложить вину и ответственность за свои неугодные Богу действия на других.

Всё это свойственно нравственности и этике человечества на протяжении всей памятной истории, включая и многих наших современников. А исторически реальные иудаизм, христианство, включая и православие на Руси, не только не изменило этого качества, но и способствовало своим вероучением его устойчивому воспроизводству в преемственности поколений.

При этом особо надо отметить, что нравственной готовности многих людей перекладывать ответственность на других как нельзя лучше соответствует традиция приносить именно других в жертву за свои грехи (ритуально оформленная или в потоке событий жизни — значения не имеет) — жертву за грех принёс и всё: от греха очистился, ничего в себе менять не надо, можно жить, как жил, до следующего жертвоприношения за грех.

Казни не было

Смерть и Воскресение Христа (как гласит православная церковь) по времени совпали с праздником Пасхи, а Сам Он в своей искупительной жертве уподобился невинному ягненку (агнцу), убиваемому по обычаю перед началом этого праздника (ср. Евангелие от Иоанна 1:29; 1-е Послание к Коринфянам 5:7). Подобно тому, как избранный народ ушёл в пустыню, как бы избавившись от египетского рабства, всё человечество освобождено Христом от власти греха и смерти — таково официальное смысловое трактование праздника.

Однако была ли казнь и жертвоприношение Иисуса, если этика Бога отрицает жертвоприношения как таковые? В Библии, помимо уже указанного высказывания из Псалтыря есть другое свидетельство о взаимоотношениях Праведника и Всевышнего, которое официальные богословы почему-то не относят к Иисусу, хотя оно дано задолго до его появления Соломоном:

1. Неправо умствующие говорили сами в себе: «коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада. 2. Случайно мы рождены и после будем как небывшие; дыхание в ноздрях ваших — дым, и слово — искра в движении нашего сердца. 3. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух; 4. и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдёт, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягчённый теплотою его. 5. Ибо жизнь наша — порождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается. 6. Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; 7. преисполнимся дорогим ви­ном и благовониями, и да не пройдёт мимо нас весенний цвет жизни; 8. увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли; 9. никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо эта наша доля и наш жребий. 10. Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца. 11. Сила наша будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным (выделено нами при цитировании: Не в силе Бог, а в Правде!) 12. Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона (выделено нами при цитировании. Предопределение бытия Божие — наивысший закон, и если в нём нет избрания Христа в качестве «жертвы умилостивления», то распятие состояться не может) и поносит нас за грехи нашего воспитания; 13. объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; 14. он перед нами — обличение помыслов наших. 15. Тяжело нам смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его: 16. он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога. 17. Уви­дим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; 18. ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. 19. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; 20. осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нём попечение будет» (Премудрость Соломона, гл. 2).

После приведённых слов неправо умствующих злочестивцев Соломон сообщает о последствиях их посягательства на жизнь Христа:

21. Так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их, 22. и они не познали таин Божиих (текст выделен нами при цитировании), не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. 23. Бог создал человека не для тления и сделал его образом вечного бытия Своего; 24. но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его» (Пре­муд­рость Соломона, гл. 2).

В Коране Иисус (Иса) — единственный из посланников Бога, который именуется Мессией, переданное через него вероучение признаётся истинным, но факт его распятия, смерти и воскресения категорически опровергается (во избежание распятия Бог вознёс Иисуса к себе — Бог всемогущ, милостив и мудр), а христианским церквям указывается на факт извращения ими вероучения, переданного через Мессию.

Они не убили его (Иисуса) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом (т.е. не согласные с кораническим свидетельством), — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (Саблуков: «они водятся только мнением»). Они не убили его (Хрис­та), — наверное (Саблуков: «это верно известно»), нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог могущественен (Крачковский: «велик»), мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» (Коран в переводе И.Ю.Крачковского, сура 4:156, 157, все выделения и пояснения в скобках сделаны нами).

Синагоге и иудеям в Коране, точно также указывается на сокрытие и извращение ими того вероучения, что было дано им через Моисея для просвещения всех народов. Как можно понять из соотнесения этого коранического утверждения с жизнью, верность извращённому в прошлом вероучению и послужила причиной для того, чтобы отвергнуть Иисуса в качестве Мессии и посягнуть на предание его позорной смерти.

Некоторые буддисты признают Иисуса реинкарнацией Будды и принимают все библейские свидетельства о нём и даже переходят в христианство, сохраняя при таком миропонимании и верность буддизму.

О кораническом свидетельстве представители немусульманских культур в своём большинстве не знают, а те, кто и узнаёт, то как показывает практика, в своём большинстве не задумываются о его значении для прошлого и будущего человечества.

В прочем, и многие мусульмане не очень-то задумываются о смысле Корана, сведя свой ислам к ритуальному пятикратному на день поклонению молитвенному коврику — в противном случае регион мусульманской культуры жил бы иначе и не имел такого количества внутренних проблем и проблем взаимоотношений с немусульманскими культурами.

И для многих таких кораническое свидетельство о том, что Христос не мучился, умирая на кресте, — не благая весть потому, что они желают, чтобы истинным оказалось библейское свидетельство о казни Христа, поскольку вера в это, как они надеются, освобождает их от ответственности за свои грехи.

Первое письменно зафиксированное выражение такого рода желания принадлежит апостолу Павлу. В 1‑м послание Коринфянам, Павел пишет в гл. 15:

14. а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. 15. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мёртвые не воскресают; 16. ибо если мёртвые не воскресают, то и Христос не воскрес. 17. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы ещё во грехах ваших.

А если Христос был вознесён во избежание распятия, как о том пророчествовал Соломон, не вдаваясь в подробности, и как о том сообщает Коран, разъясняя пророчество Соломона, то Иисус не умер на кресте, и потому воскрешать его не было причин, — соответственно вера в его крестную смерть и воскресение тщетна перед Богом. Но многим так хочется не отвечать ни за что…

И эта казнь и мучения Христа в прошлом нужны им даже больше, чем Синедриону в его эпоху, поскольку, если признать, что казни не было, то они оказываются в единоличном ответе перед Богом за все свои грехи, которые никто не понёс и не унёс, и не предал забвению. В число которых автоматически попадает и их убеждённость в том, что Бог не избавил праведника Христа от несправедливой казни.

Но в результате получается: часть из тех, кто убеждён в том, что Бог есть, верят в то, что Он избрал Себе (либо всё же не Себе, а дьяволу?) в жертву Иисуса, а другая часть из тех, кто убеждён в том, что Бог есть, верят, что Он спас праведника от казни.

Согласитесь, что Бог — один, и одно из двух взаимоисключающих друг друга мнений о судьбе Христа — напраслина, возводимая на Бога, богохульство. Но всякому человеку, узнавшему об этом разногласии о судьбе Христа, открыта возможность подумать о том, какое из двух мнений истинно.

Чтобы быть в курсе последних новостей и помочь в продвижении этой информации,
вступайте в группу Вконтакте: http://vk.com/inance_ru,
лайкайте группу в Facebook: http://www.facebook.com/informacenter.ru
и делайте регулярные перепосты. Благодарим Вас!